Légitime défense

Le pardon n’est pas un acte de générosité envers autrui.

Le pardon, le vrai, est égoïste.

Je ne parle pas du « je te pardonne d’avoir mangé le dernier carré de chocolat » ou « je te pardonne d’être arrivé en retard ».

Mais du « je te pardonne de m’avoir tant fait souffrir que j’ai pensé à mourir pour que la douleur, intolérable, cesse ».

Je parle de la douleur que l’autre nous a infligée, celle qui nous a laissé(e) à terre, celle qui nous a fait découvrir des contrées de nous-mêmes jusqu’alors inconnues, des abîmes sans retour pour certain(e)s, ou rien d’autre que la douleur ne nous atteint plus.

Celle qui nous a laissé(e) autiste au monde, à nos proches, à la vie qui continue, celle qui a fait chanter les sirènes du sommeil éternel comme unique salut.

Le mécanisme du pardon, du vrai pardon dans de telles circonstances, est long et difficile.

Il nécessite une prise de conscience tout d’abord, puis un travail sur soi laborieux.

On s’attache à sa haine, à sa colère, à sa rancune.

C’est une compagne qu’il est paradoxalement difficile de laisser partir, notamment lorsqu’elle nous accompagne pour la première fois.

Les chemins de ces contrées sont inconnus, la douleur nous vrille le cerveau, le ventre, elle prend toute la place, elle est toute la place, et le bon sens a alors disparu depuis longtemps.

Renoncer à la douleur, c’est renoncer à ce qui a généré la douleur. Et c’est le fond du problème, l’essence de la difficulté.

On souffre parce que l’on a perdu quelque chose, quelqu’un, et la douleur (la haine, la rancune…) est notre dernier point d’attache avec ce que l’on a perdu.

Comprendre cela est le premier pas pour accepter de commencer le travail pour la laisser partir.

Il faudra dès lors lutter contre l’envie, le besoin qui nous paraît vital, de conserver ce dernier point d’ancrage à l’autre.

La douleur est tout ce qu’il nous reste de l’autre.

On y tient.

Si si, au final, c’est bien de cela qu’il s’agit. On veut que ça s’arrête, que ça s’arrête à tout prix, quand la douleur est telle qu’elle en devient physique, qu’on pourrait presque dessiner son contour à l’intérieur de nous tant on la ressent physiquement, mais c’est si difficile parce qu’on l’empêche inconsciemment de partir.

Parce que c’est tout ce qu’il nous reste de l’autre.

Alors oui, c’est un vrai travail de deuil. Réellement. Il faut accepter de la laisser partir, de laisser partir l’autre.

A jamais.

Comment faire ?

La prise de conscience pour moi, commence lorsqu’arrive le moment où l’on réalise que l’autre ne nous fait plus aucun mal. Nous sommes le/la seul(e) à nous l’infliger après un certain temps. Il nous a passé le flambeau, et est parti sous d’autres cieux, libéré.

Notre colère, notre haine, alimente notre propre douleur.

Plus rien d’autre n’existe, et c’est comme si tout l’univers autour de nous c’était rétréci. La sensation d’un trou noir (1) dans lequel serait aspiré tout notre univers. Plus aucun autre horizon au-delà des limites de la douleur que l’on ressent en soi, tout s’arrête là, aucune autre perspective.

On ne voit plus rien d’autre, on n’est plus rien d’autre.

Les ami(e)s se lassent de cet état qui dure, ne comprennent pas que l’on ne réagisse pas. Et pour cause. Ils n’existent plus, ils sont au-delà de l’horizon de la douleur. Ils ne parviennent plus jusqu’à nous, il n’y a rien ni personne d’autre que soi-même dans ces contrées, soi-même et la douleur.

Je me représente et me rappelle ce moment comme une chambre capitonnée à l’intérieur de soi. Une chambre capitonnée au fond d’un gouffre sans fond, au fond du trou noir, où l’on est perpétuellement aspiré(e) et d’où l’on a le sentiment que l’on ne pourra jamais sortir.

La médication (inévitable lorsqu’on en est arrivé(e) là), va permettre d’assurer la survie physique, de continuer à s’alimenter notamment. De « penser » à s’alimenter, d’y arriver et d’accepter de s’alimenter.

D’arrêter de pleurer, de hurler la douleur.

D’arrêter de penser à mourir, de nous éviter de passer de l’envie à l’action.

C’est un début.

Mais elle n’ouvrira pas la porte de la chambre capitonnée.

Cependant pour imager, je dirais qu’elle permet en quelque sorte d’y mettre comme une fenêtre, un miroir, qui va pour la première fois nous donner une autre perspective que les murs de la chambre capitonnée.

Et la trêve de la douleur que la médication va apporter, permettra par le biais du miroir, de se voir et de mettre le pied sur la première marche pour sortir du gouffre.

Car nous seul(e) avons la clé de la chambre capitonnée. Et la clé est le pardon.

Que voit-on alors dans le miroir, entre nos 4 murs ?

On se voit soi, et la douleur. L’autre, celui qui a généré la douleur initialement, a disparu. Il a dis-pa-ru. Il n’est plus là, ce n’est plus lui qui nous fait mal ! C’est nous-mêmes.

On réalise à quel point c’est vain et autodestructeur.

Et surtout, on réalise pour la première fois, que l’on a la possibilité de stopper tout cela.

Que c’est de nous que cela dépend ! Car nous sommes devenu(e) notre propre bourreau.

On réalise que l’autre n’a plus le pouvoir, que c’est nous qui l’avons.

On comprend enfin, on voit que l’autre est parti, qu’il nous a délégué son pouvoir, en nous confiant la pièce capitonnée.

Non, il n’est pas parti avec la clé. On cesse de serrer les poings, on ouvre la main et on y trouve la clé.

Tout ça prend énormément de temps.

Mais quand on trouve enfin la clé, c’est comme un coup de pied du fond d’un océan vers la surface. L’aspiration du trou noir cesse.

On laisse partir l’autre, on laisse partir la douleur.

Je te pardonne tout le mal que tu m’as fait. 

Je te pardonne de ne plus m’aimer. 

Je te pardonne de ne plus être là, je te pardonne de n’avoir plus besoin de moi, je te pardonne de ne plus  être indispensable à ta vie, je te pardonne tout, c’est fini, c’était une autre vie, ça n’a plus d’importance. 

Je te pardonne d’être heureux sans moi, je te pardonne de pouvoir vivre sans moi, je te pardonne l’avenir que nous n’aurons pas, je te pardonne d’être parti avec, avec le seul avenir que j’avais imaginé, espéré, rêvé 

Je te souhaite d’être heureux,  pars, pars ma douleur, pars mon amour, ma compagne, pars avec lui, je peux continuer seul(e) maintenant, je n’ai plus besoin de toi, je n’ai plus besoin d’avoir mal, de me faire mal pour le garder, il est déjà parti, je ne veux plus mourir, je n’en ai plus besoin. 

Il ne peut plus m’atteindre, je ne lui en veux plus.

Et la chambre capitonnée n’est plus.

Un milliard de tonnes lesté à nos pieds tombent au fond du trou noir.

L’horizon s’ouvre sur le reste du monde, l’autisme disparaît.

Non, non ce n’est pas un acte de générosité envers l’autre.

C’est un cadeau que l’on se fait, à soi.

C’est un acte de résilience, de légitime défense.

(1)                                                          Après coup, j’ai découvert que la notion de « trou noir » en psychologie s’apparentait à l’un des aspects de l’autisme, qui traduit bien en partie la sensation que l’on ressent dans ces moments-là :

http://books.google.fr/books?id=--Loe9lkbUIC&lpg=PA298&ots=Miyk_eaHPu&dq=trou%20noir%20psychologie&hl=fr&pg=PA298#v=onepage&q=trou%20noir%20psychologie&f=true

Vous êtes invulnérables

Le vertige.

Qu'est-il finalement que la peur de perdre l'équilibre, et de tomber.

La peur de la chute. Seul(e) face au vide, elle promet l'inexorable fin.

Toute notre vie nous nous efforçons de rester en équilibre, de garder le contrôle.

C'est une lutte difficile et longue, et ces moments où nous nous sentons sur le fil peuvent être terrifiants.

Il est bien des moyens soit d'éviter cette situation inconfortable, soit de trouver la perche qui maintiendra l'équilibre, nous avons chacun les nôtres.

Une manière de nous rassurer, de faire un pas en arrière, de reprendre le contrôle, certain(e)s qu'alors, une fois celui-ci retrouvé, tout ira mieux.

Eviter l'inconfort.              

Parfois on retrouve par le contrôle la sensation d'exister, de laquelle le gouffre se rapprochant nous avait éloigné(e).

On existe notamment par son corps et par le fait qu'on le ressente. D'une manière ou d'une autre.

J'existe puisque je ressens. Et en effet, temporairement, tout va mieux.

Et si j'existe, on me verra. Mais ne verra-t-on que la preuve de l'existence, ou l'existence elle-même, voilà qui redonne le vertige.

Et le jour où l'on nous voit, où l'on nous voit vraiment, le vertige reprend, plus fort.

La peur de tomber, la peur de la chute.

Sauf que...

Sauf qu'il arrive un moment où l'on réalise, (non sans une aide "bienveillante" pour utiliser un euphémisme), d'une façon plus ou moins brutale, que la peur de tomber est une "mauvaise peur", que s'évertuer à garder l'équilibre est une fausse bataille, épuisante, et que la chute n'est pas une fin.

Le cataclysme est bouleversant, car rétrospectivement cette prise de conscience éclaire d'un jour nouveau tout notre vécu, et nous laisse entrevoir un avenir différent, dans lequel nous n'aurions plus à chercher en/sur nous mêmes, la preuve de notre existence (et de son utilité).

Ce qui veut dire que nous "fonctionnions" mal jusqu'à présent, et le réaliser est une révélation.

Que nous trouvions l'Autre, et tout prend sens.

Il ne faut pas avoir peur de la chute.

Il faut tomber.

Il ne faut pas garder l'équilibre, il faut le perdre.

Il ne faut pas garder le contrôle, il faut se libérer en l'offrant, en toute confiance.

Alors seulement la chute prend sens également.

C'est une naissance. Même pas une renaissance.

Elle est nécessaire, elle est même indispensable.

Elle n'est pas la fin redoutée, mais le commencement.

Il faut tomber, se perdre, en sachant que l'on nous rattrapera, en ayant tellement foi en cela qu'on en vient à désirer tomber, ce que nous avions évité tout au long de notre vie, de toutes nos forces.

L'Autre vous a conduit au bord du gouffre, sans que vous n'ayez compris son dessein au préalable, jusqu''à ce que le vide se trouve subitement devant vous.  Il a volontairement généré ce malaise, cette mise en danger. Un moment d'affolement qu'il sait calmer, il connait le chemin vers lequel il vous guide, et vous le ressentez à chaque instant.

Il ne faut plus se débattre et résister, c'est douloureux et c'est la cause du vertige. Il faut se rendre.

Il attend patiemment le moment de cette naissance.

On offre alors sa chute et l'on s'offre soi-même, on se jette dans le vide les yeux fermés et les bras tendus, et l'on réalise qu'on lui offre ce qu'on avait toujours refusé jusqu'à présent, alors que l'on gardait l'équilibre sur le fil.

L'abandon et la confiance absolue.

L'acceptation.

Et dans la chute l'écho se fait de cet abandon, de ce qu'il représente pour l'un et pour l'autre, et vous vous en délectez.

A partir de cet instant, on a levé le voile que vous aviez devant les yeux depuis toujours.

Vous êtes.

Et vous êtes fier(e) d'avoir compris la "leçon" et de mériter la chute qu'il vous offre.

Et pour l'un comme pour l'autre, plus rien ne peut plus vous atteindre.

Vous êtes invulnérables.